Консервативная позиция. Консерватив­ная позиция менее всего склонна содействовать тому, что­бы современная российская наука вновь вставала на исхожий советским атеизмом вдоль и поперек тупиковый путь противопоставления науки и веры. Сегодня естествознание получило возможность понять, что, во-первых, действитель­ное различие между наукой и верой является условием их самоценности и, во-вторых, насколько произвольно и упро­щенно их «воинственное» исключение друг друга. Квадроциклы купить в россии цены цена на квадроцикл.

В Православном Символе Веры утверждается вера в вос­кресение мертвых. Вопрос, включает ли «оживление костей» воссоздание целостности тела, которое стало жертвой трансплантологической практики, является исключительно пред­метом веры. И при этом главное, что какую бы научную фор­му ни принимал атеизм, он также обречен всего лишь на веру, правда атеистическую, в невозможность Воскресения мертвых, так как никакими научными доказательствами этой невозможности атеизм не располагает и располагать не мо­жет. Путь противопоставления одной веры другой беспер­спективен для сторонников и идеологов «научно обоснован­ного донорства». Реальные же возможности обоснования до­норства заключены не в науке, а в самой религии.

Известно, что все мировые религии сохраняют почти­тельное отношение к телу покойного. К сожалению, пони­мание смерти в натуралистическо-материалистическом мировоззрении порождает весьма типичное к ней отноше­ние. Оно проявляется, например, в следующей рекоменда­ции врачам и сестрам, которые находятся в состоянии «эмо­ционального раздвоения» в своем восприятии человека с диагнозом смерти мозга как определенной личности: «В таких случаях надо четко осознавать: при смерти мозга па­циент перестает быть человеческой индивидуальностью».

Христианская позиция, которую выразил профессор бо­гословия В. И. Несмелов, исходит из того, что физическая смерть — не столько переход в новую жизнь, сколько «по­следний момент действительной жизни». Понимание смерти как пусть последней, но «стадии жизни», как «личностно значимого события», отношение к которому — это область человеколюбия, область собственно нравственного отно­шения между человеком умершим и человеком живым, в частности, между умершим больным и врачом как субъек­том нравственных отношений.

В христианстве мертвое тело остается пространством лич­ности. Почтение к умершему непосредственно связано с ува­жением к живущему. Утрата почтения к умершему, в частно­сти, нанесение повреждений телу, влечет за собой в конце концов потерю уважения к живущему. Прагматическое исполь­зование трупов в медицине влечет за собой усиление потре­бительского отношения к человеку. Это проявляется в устой­чивой и, к сожалению, неизбежной тенденции коммерсализации медицины. Закон Российской Федерации «О трансплан­тации органов и тканей» запрещает куплю-продажу человече­ских органов, что как нельзя более убедительно свидетельст­вует о реальности подобных сделок, создавая при этом новый набор «мотивов» для так называемых преднамеренных убийств.

Возможна ли оценка трансплантологической практики, и какой она может быть в контексте Православия? Отец Ана­толий Берестов, настоятель домового храма преп. Серафи­ма Саровского при Институте трансплантации говорит, что Православной Церкви еще предстоит определиться в эти­ческом плане в отношении вопроса трансплантологии. Это определение, конечно же, будет включать анализ того, как произошел и происходит подмен добра злом, т. е. как стрем­ление спасти человеческую жизнь оборачивается уничиже­нием другой жизни — нанесением вреда живому донору, использованием человеческих трупов в качестве доноров, отношением к пациенту с диагнозом смерть мозга как к хранилищу запасных органов и т. д. и т. п.